史威登堡神学著作
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5378.一些灵人来到我这里，但却沉默不语。然而，过了一会儿，他们开口说话了，但不是作为许多个体说话，而是他们一起作为一个人说话。我从他们的说话方式发现他们具有这种性质：他们想知道一切，渴望解释一切，以这种方式确信某事是真的。这些灵人很谦虚，声称他们所行的不是他们自己想到的，而是受别人启发，尽管看似是他们自己想到的。就在这时，他们开始受到其他一些灵人的骚扰；我被告知，这其他灵人构成肾脏、输尿管和膀胱的区域。他们对这些灵人的反应也是很谦逊的，然而这些灵人仍不断麻烦和骚扰他们；因为这就是那些与肾脏有关的灵人的性质。他们因无法通过自己的谦逊胜过这些灵人，便采取符合其性质的行为，也就是说，使自己膨胀，由此造成恐惧。于是他们似乎放大了，不过仅仅作为一个人放大了；这个人的身量膨胀得就像似乎支撑苍天的阿特拉斯（古希腊神话中的擎天巨神）；他手里出现一支长矛；不过，除了造成恐惧外，他根本不想造成任何伤害。于是，属于肾脏的灵人从他那里逃离；这时，随着他们逃跑，只见一个灵人在追赶他们；然后又见另一个灵人从那个放大之人两脚之间的前面飞来。那个放大的人似乎还有一双木鞋，他把鞋子扔到那些属于肾脏的灵人身上。
天使告诉我，这些使自己变大的谦逊灵人就是与腹膜有关的灵人。腹膜是环绕并包裹所有腹部内脏的常见膜，与环绕并包裹所有胸部内脏的胸膜一样。由于这种膜如此广泛，并且较其它膜来说比较大，也能膨胀，所以属腹膜区域的灵人在受到其他灵人的骚扰时，被允许显为放大的人，同时以恐惧进行击打，尤其击打那些构成肾脏、输尿管和膀胱区域的灵人。因为这些内脏或内在器官在腹膜皱襞里面，被它固定。木鞋代表诸如由肾脏、输尿管、膀胱所吸收并输送的最低级的属世物质。因为“鞋”表示最低级的属世事物(参看259, 4938-4952节)。这些灵人声称他们所行的都不是他们自己想到的，而是受别人启发；这种说法将他们与腹膜联系在一起，因为腹膜也具有这种性质。
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119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。
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3261.“以撒住在庇耳-拉海-莱附近”表示沐浴在神性之光中的主的神性理性。这从“住”和“庇耳-拉海-莱”的含义清楚可知：“住”是指生活(参看1293节)；“庇耳-拉海-莱”是指从神性真理本身而生的理性层的神性良善(参看3194节)。因此，最近似的意义是，神性理性生活在或存在于从神性真理本身而生的神性良善中，但实际上并不在其中。这解释了为何经上没有说“住在庇耳-拉海-莱”，而是说“住在庇耳-拉海-莱附近”；这句话翻译过来就是在“看见我的那一位永活者之泉”附近，也就是在那神性良善附近。实际上以撒住在南地，如前一章所述(创世记24:62)；在那里，我们读到：“以撒从庇耳-拉海-莱回来，他原住在南地。”在那节经文中，“南地”表示从这良善发出的神性之光(3195节)，故在此没有其它含义。
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